子曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮久矣。”(《論語•雍也》)
“中庸”是我們非常尊崇的一個詞，但到底什么是中庸呢?舉一個例子，想要支起一根兩端粗細(xì)不同的木樁，支點肯定不能選在中點，而要靠近粗的一端。中點未必能把事辦成，支點才能把事辦成，當(dāng)然我們絕不是說為了把事辦成，就損害一方的利益。恰恰相反，這個動態(tài)的歷史過程中，有時看上去暫時損害了一方的利益，可能從長久看來，這一方卻是更大的受益方。也就是說，怎樣把樹樁支起來，在那個具體的歷史情景里，什么樣是最好的狀況，我們大家心知肚明。而這個最好，便是中庸。這里涉及“度”的本體性，什么是“度”呢?簡單地講就是過猶不及，無論是“過”還是“不及”，都不合乎“度”，只有做到適度，才能把事情辦成，因此“度”是具有本體性意義的。而中庸，就是把“度”發(fā)揮到極至。
所謂“極高明而道中庸”，就是在最高的思想、道德標(biāo)準(zhǔn)的指導(dǎo)下取道中庸，而取道中庸就是在現(xiàn)實當(dāng)中把事情辦得最好。當(dāng)然只說“中庸”，其實也是“極高明而道中庸”的意思，我們講中庸之道，就是在最高的、最好的、最開放的、最具有合理性的原則的指導(dǎo)之下，在現(xiàn)實當(dāng)中把事情辦得最成功、最好。那么“中庸”與“折衷”有什么不同呢?“子曰：‘鄉(xiāng)愿，德之賊也。’”(《論語•陽貨》)鄉(xiāng)里的好好先生，看上去最接近道德，但恰恰是道德的敵人，為什么呢?因為他是折衷主義，是和稀泥，是喪失原則，只管一時把事消下去，而不從根本上解決問題，很可能遺患無窮。這就是中庸之道與折衷主義的區(qū)別。
我們還應(yīng)該特別注意，中庸之道，與圓滑、世故、不負(fù)責(zé)任等有著根本性的區(qū)別。那些不僅不是中庸之道，反而是中庸之道要排除的最大的敵人，只有將這些嚴(yán)格地區(qū)別開來，我們才能夠真正地認(rèn)識中庸之道，才能夠真正地從中庸之道的思想理論中獲得最大的益處。
中庸是很難實現(xiàn)的，當(dāng)現(xiàn)實中我們做不到中庸時，孔子也為我們指出了兩種選擇——“不得中行而與之，必也狂狷乎!狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”(《論語•子路》)不得中庸之道，但又一定得去做事，怎么辦呢?孔子說那就有“狂”、“狷”兩種方式。舉一個例子，日本侵華的時候，狂者就是拿起槍來上前線，大刀向鬼子們的頭上砍去。狷者呢?他沒有這么去做，但他也絕不做漢奸，不僅不作漢奸和出賣良心的事情，損害國家與民族利益的事情他也不做，這就叫“有所不為”。當(dāng)然，在現(xiàn)實中，未必一直做狂者，更未必一直做狷者，狷狂兩種方式也是以不同的比例，以不同的方式相互融合的。若能融合到最好，就達(dá)到了中庸之道，若融合得不太好，那就按狂狷的方式去做也是可以的。這就是中庸與我們的現(xiàn)實行為方式的關(guān)系。 |
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